El Factor Dios

 
Soberbio articulo

contenido demoledor y certero

gracias por compartirlo,

--- El lun 27-dic-10, Susa martin <susamartin_ez@hotmail.com> escribió:

De: Susa martin <susamartin_ez@hotmail.com>
Asunto: [LibrosG] FW: [arteletras] J. SARAMAGO "El factor Dios"
A:
Fecha: lunes, 27 de diciembre de 2010, 4:19
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Date: Mon, 27 Dec 2010 02:07:16 -0800
From: susamartin57@gmail.com
To: susamartin_ez@hotmail.com
Subject: [arteletras] J. SARAMAGO "El factor Dios"

«En algún lugar de la India. Una fila de  piezas de artillería en posición. Atado a la boca de cada una de ellas  hay un hombre. En primer plano de la fotografía,  un oficial británico levanta la espada y va a dar orden de disparar. No  disponemos de imágenes del efecto de los disparos, pero hasta la más  obtusa de las imaginaciones podrá 'ver' cabezas y troncos dispersos por  el campo de tiro, restos sanguinolentos, vísceras, miembros amputados.  Los hombres eran rebeldes. En algún lugar de Angola. Dos soldados  portugueses levantan por los brazos a un negro que quizá no esté muerto,  otro soldado empuña un machete y se prepara para separar la cabeza del  cuerpo. Esta es la primera fotografía. En la segunda, esta vez hay una  segunda fotografía, la cabeza ya ha sido cortada, está clavada en un  palo, y los soldados se ríen. El negro era un guerrillero. En algún  lugar de Israel. Mientras algunos soldados israelíes
inmovilizan a un  palestino, otro militar le parte a martillazos los huesos de la mano  derecha. El palestino había tirado piedras. Estados Unidos de América  del Norte, ciudad de Nueva York. Dos aviones comerciales  norteamericanos, secuestrados por terroristas relacionados con el  integrismo islámico, se lanzan contra las torres del World Trade Center y  las derriban. Por el mismo procedimiento un tercer avión causa daños  enormes en el edificio del Pentágono, sede del poder bélico de Estados  Unidos. Los muertos, enterrados entre los escombros, reducidos a  migajas, volatilizados, se cuentan por millares. Las fotografías de India, de Angola y de  Israel nos lanzan el horror a la cara, las víctimas se nos muestran en  el mismo momento de la tortura, de la agónica expectativa, de la muerte  abyecta. En Nueva York, todo pareció irreal al principio, un episodio  repetido y sin novedad de una catástrofe cinematográfica más,
realmente  arrebatadora por el grado de ilusión conseguido por el técnico de  efectos especiales, pero limpio de estertores, de chorros de sangre, de  carnes aplastadas, de huesos triturados, de mierda. El horror, escondido  como un animal inmundo, esperó a que saliésemos de la estupefacción  para saltarnos a la garganta. El horror dijo por primera vez 'aquí  estoy' cuando aquellas personas se lanzaron al vacío como si acabasen de  escoger una muerte que fuese suya. Ahora, el horror aparecerá a cada  instante al remover una piedra, un trozo de pared, una chapa de aluminio  retorcida, y será una cabeza irreconocible, un brazo, una pierna, un  abdomen deshecho, un tórax aplastado. Pero hasta esto mismo es  repetitivo y monótono, en cierto modo ya conocido por las imágenes que  nos llegaron de aquella Ruanda-de-un-millón-de-muertos, de aquel Vietnam  cocido a napalm, de aquellas ejecuciones en estadios llenos de gente,  de
aquellos linchamientos y apaleamientos, de aquellos soldados iraquíes  sepultados vivos bajo toneladas de arena, de aquellas bombas atómicas  que arrasaron y calcinaron Hiroshima y Nagasaki, de aquellos crematorios  nazis vomitando cenizas, de aquellos camiones para retirar cadáveres  como si se tratase de basura. Siempre tendremos que morir de algo, pero  ya se ha perdido la cuenta de los seres humanos muertos de las peores  maneras que los humanos han sido capaces de inventar. Una de ellas, la  más criminal, la más absurda, la que más ofende a la simple razón, es  aquella que, desde el principio de los tiempos y de las civilizaciones,  manda matar en nombre de Dios. Ya se ha dicho que las religiones, todas  ellas, sin excepción, nunca han servido para aproximar y congraciar a  los hombres; que, por el contrario, han sido y siguen siendo causa de  sufrimientos inenarrables, de matanzas, de monstruosas violencias  físicas y
espirituales que constituyen uno de los más tenebrosos  capítulos de la miserable historia humana. Al menos en señal de respeto  por la vida, deberíamos tener el valor de proclamar en todas las  circunstancias esta verdad evidente y demostrable, pero la mayoría de  los creyentes de cualquier religión no sólo fingen ignorarlo, sino que  se yerguen iracundos e intolerantes contra aquellos  para quienes Dios no es más que un nombre, nada más que un nombre, el  nombre que, por miedo a morir, le pusimos un día y que vendría a  dificultar nuestro paso a una humanización real. A cambio nos prometía  paraísos y nos amenazaba con infiernos, tan falsos los unos como los  otros, insultos descarados a una inteligencia y a un sentido común que  tanto trabajo nos costó conseguir. Dice Nietzsche que todo estaría  permitido si Dios no existiese, y yo respondo que precisamente por causa  y en nombre de Dios es por lo que se ha permitido y
justificado todo,  principalmente lo peor, principalmente lo más horrendo y cruel. Durante  siglos, la Inquisición fue, también, como hoy los talibán, una  organización terrorista dedicada a interpretar perversamente textos  sagrados que deberían merecer el respeto de quien en ellos decía creer,  un monstruoso connubio pactado entre la Religión y el Estado contra la  libertad de conciencia y contra el más humano de los derechos: el  derecho a decir no, el derecho a la herejía, el derecho a escoger otra  cosa, que sólo eso es lo que la palabra herejía significa.Y, con todo, Dios es inocente. Inocente  como algo que no existe, que no ha existido ni existirá nunca, inocente  de haber creado un universo entero para colocar en él seres capaces de  cometer los mayores crímenes para luego justificarlos diciendo que son  celebraciones de su poder y de su gloria, mientras los muertos se van  acumulando, estos de las torres gemelas de
Nueva York, y todos los demás  que, en nombre de un Dios convertido en asesino por la voluntad y por  la acción de los hombres, han cubierto e insisten en cubrir de terror y  sangre las páginas de la Historia. Los dioses, pienso yo, sólo existen  en el cerebro humano, prosperan o se deterioran dentro del mismo  universo que los ha inventado, pero el `factor Dios´, ese, está presente  en la vida como si efectivamente fuese dueño y señor de ella. No es un  dios, sino el `factor Dios´ el que se exhibe en los billetes de dólar y  se muestra en los carteles que piden para América (la de Estados Unidos,  no la otra…) la bendición divina. Y fue en el `factor Dios´ en lo que  se transformó el dios islámico que lanzó contra las torres del World  Trade Center los aviones de la revuelta contra los desprecios y de la  venganza contra las humillaciones. Se dirá que un dios se dedicó a  sembrar vientos y que otro dios responde ahora
con tempestades. Es  posible, y quizá sea cierto. Pero no han sido ellos, pobres dioses sin  culpa, ha sido el `factor Dios´, ese que es terriblemente igual en todos  los seres humanos donde quiera que estén y sea cual sea la religión que  profesen, ese que ha intoxicado el pensamiento y abierto las puertas a  las intolerancias más sórdidas, ese que no respeta sino aquello en lo  que manda creer, el que después de presumir de haber hecho de la bestia  un hombre acabó por hacer del hombre una bestia.Al lector creyente (de cualquier  creencia…) que haya conseguido soportar la repugnancia que probablemente  le inspiren estas palabras, no le pido que se pase al ateísmo de quien  las ha escrito. Simplemente le ruego que comprenda, con el sentimiento,  si no puede ser con la razón, que, si hay Dios, hay un solo Dios, y que,  en su relación con él, lo que menos importa es el nombre que le han  enseñado a darle. Y que desconfíe del
`factor Dios´. No le faltan  enemigos al espíritu humano, mas ese es uno de los más pertinaces y  corrosivos. Como ha quedado demostrado y desgraciadamente seguirá  demostrándose».

J.Saramago

http://www.elpais.com/articulo/opinion/factor/Dios/elpepiopi/20010918elpepiopi_7/Tes

--

Publicado por  susamartin  para  arteletras  el  12/27/2010 02:07:00 AM                          

[Se han eliminado los trozos de este mensaje que no contenían texto]

Origen de la Navidad, según James G. Frazer (De “La rama dorada”)

 

documento extraido y publicado por gabriel

gracias!

"Entre los dioses de origen oriental que en la decadencia del mundo antiguo
rivalizan unos con otros por la obediencia del Occidente se encuentra el
antiguo dios persa Mitra. La popularidad inmensa de su culto la atestiguan
los monumentos que nos ilustran de ello y que se iban encontrando con
profusión por todo el Imperio romano. Respecto a las doctrinas y ritos, el
culto de Mitra parece tener muchos puntos de semejanza no tan sólo con la
religión de la madre de los dioses, sino también con el cristianismo. La
semejanza extrañó a los mismos doctores cristianos, que la explicaron como
obra del diablo, codicioso en desviar las almas de los hombres de la
verdadera fe con una insidiosa y falsa imitación. De igual modo, a los
conquistadores españoles de México y Perú les pareció que muchos de los
ritos paganos nativos no eran más que falsificaciones diabólicas de los
sacramentos cristianos. Con más probabilidades, el investigador moderno de
religiones comparadas señala tales semejanzas en el trabajo independiente y
semejante de la mente del hombre en su sincero aunque rudo intento de
profundizar en los secretos del universo y concertar su minúscula vida con
los temibles misterios. Sea lo que fuere, no puede caber duda que la
religión mitraica evidenció ser una formidable rival de la cristiana,
combinando, como ésta hizo, un ritual solemne con aspiraciones de pureza
moral y esperanza en la inmortalidad. En verdad que el término del conflicto
quedó por algún tiempo indeciso. Se conserva una reliquia instructiva de la
prolongada lucha en nuestras fiestas de Navidad, que creemos se ha apropiado
la Iglesia de su rival gentílica: en el calendario juliano se computó el
solsticio del invierno e! 2 5 de diciembre, considerándolo como la natividad
del sol, por razón de comenzar los días a alargarse, acrecentándose su poder
desde ese momento crítico. El ritual de la Navidad, como al parecer se
realiza en Siria y Egipto, era muy notable. Los celebrantes, reunidos en
capillas interiores, salían a medianoche gritando. ¡La Virgen ha parido! ¡La
luz está aumentando! Aún más, los egipcios representaban al recién nacido
sol por la imagen de un niño que sacaban al exterior para presentarlo a sus
adoradores. Sin duda, en el solsticio hiemal, la Virgen que concebía y paría
un hijo el 25 de diciembre era la gran diosa oriental que los semitas
llamaron la Virgen Celeste o simplemente la Diosa Celestial; en los países
semíticos era una forma de Astarté. También Mitra fue identificado por sus
adoradores con el sol, el invencible sol, como le llamaban; por esto su
natividad caía también en el 25 de diciembre. Los evangelios nada dicen
respecto a la fecha del nacimiento de Cristo, y por esta razón la Iglesia no
lo celebraba al principio. Sin embargo, pasado algún tiempo los cristianos
de Egipto acordaron el día 6 de enero como fecha de Navidad y la costumbre
de conmemorar el nacimiento del Salvador en este día fue extendiéndose
gradualmente hasta el siglo IV, en que ya estaba universalmente establecida
en el Oriente. Pero la iglesia occidental, que hasta finales del tercer
siglo o comienzos del cuarto no había reconocido el 6 de enero como día de
la Navidad, adoptó el 25 de diciembre como verdadera fecha y esta decisión
fue aceptada después también por la iglesia oriental. En Antioquía el cambio
no se introdujo hasta el año 375 aproximadamente.

¿Qué consideraciones guiaron a las autoridades eclesiásticas para instituir
la fiesta de Navidad? Los motivos para la innovación están declarados con
gran franqueza por un escritor sirio cristiano: "La razón, nos dice, de que
los Padres transfirieran la celebración del 6 de enero al 25 de diciembre
fue ésta: era costumbre de los paganos celebrar en el mismo día 25 de
diciembre el nacimiento del sol, haciendo luminarias como símbolo de la
festividad. En estas fiestas y solemnidades, tomaban parte también los
cristianos. Por esto, cuando los doctores de la iglesia se dieron cuenta de
que los cristianos tenían inclinación a esta fiesta, se consultaron y
resolvieron que la verdadera Navidad debería solemnizarse en ese mismo día,
y la fiesta de la Epifanía en el 6 de enero. Por esa razón, y continuando la
costumbre, se siguen encendiendo luminarias hasta el día 6". El origen
pagano de la Navidad está claramente insinuado, si no tácitamente admitido,
por San Agustín, cuando exhorta a los cristianos fraternalmente a no
celebrar el día solemne en consideración al Sol, como los paganos, sino en
relación al que hizo el Sol. De modo semejante, León el Grande condenó la
creencia pestilente de ser la Navidad solemnizada por el nacimiento del
nuevo Sol, como fue llamada, y no por la natividad de Cristo.

Parece ser, pues, que la iglesia cristiana eligió la celebración del
nacimiento de su fundador el día 25 de diciembre con objeto de transferir la
devoción de los gentiles del sol al que fue llamado después Sol de la
Rectitud. Si esto fue así, no puede haber improbabilidad intrínseca en la
conjetura de ser motivos de la misma clase los que pueden haber conducido a
las autoridades eclesiásticas para infiltrar la fiesta de la Pascua de la
muerte y resurrección de su Señor en la fiesta de la muerte y resurrección
de otro dios asiático que cayese en la misma estación del año. Ahora bien,
los ritos de Pascua que se celebran hoy día en Grecia, Sicilia e Italia
Meridional tienen todavía analogías, en cierto modo estrechas, con los ritos
de Adonis, y ya hemos sugerido que la Iglesia puede haber adaptado
conscientemente su nueva fiesta a la predecesora gentílica con el designio
de conquistar almas para Cristo. Esta adaptación tuvo lugar probablemente en
los lugares del mundo antiguo de habla griega, más aún que en el de habla
latina, pues el culto de Adonis que floreció entre los griegos parece que
hizo poca impresión en Roma y el Occidente; ciertamente nunca formó parte de
la religión oficial romana y el lugar que pudo haber tomado en el afecto del
vulgo pronto fue ocupado por el culto semejante, aunque más bárbaro, de Atis
y la Gran Madre." (...)

buena lectura!

nastenka

Sr. de los Milagros.

 

Hola espero no molestar.. 
 
Tengo un amigo que Llegó de muy lejos y necesita un lugar dónde quedarse. Siendo así, le sugerí tu casa. Te pido que lo recibas y lo ames. Su nombre es Jesucristo.

 

                                                      Ahora di en voz baja:

Puedes entrar Señor, yo te necesito,

Limpia mi corazón con tu sangre y bendice a mi familia.

 

Envía a un tus contactos y recibirás un milagro mañana.

Si crees en Dios Envía este mensaje a 20 personas, si lo Rechazan recuerde que Jesús dijo:
"Si me niegas entre los hombres, te negare ante mi padre".

Dentro de 4 minutos te daran una buena noticia!

Consejos de Camino

En esta página se incluyen algunos consejos y cosillas que pueden ser útiles a la hora de preparar el Camino de Santiago. Introducción historica Todo el mundo sabe, más o menos, qué es el Camino de Santiago... Una (en realidad varias) rutas de peregrinación que terminan en Santiago de Compostela y que inició allá por el año 950 el Obispo de la ciudad francesa de Le Puy. Desde entonces ha llovido mucho y muchos han sido los motivos por los que perregrinos de todo el mundo han recorrido el camino. El Camino de Santiago no es una ruta única, sino que existen muchos Caminos de Santiago. El itinerario clásico, conocido como camino francés, une Roncesvalles con Santiago de Compostela. Sus etapas fueron descritas en el siglo XII por un capellán francés llamado Aymeric Picaud y forman parte del Codex Calixtinus, manuscrito de 225 páginas, conservado en el archivo de la Catedral de Santiago y que es considerado como el primer libro de viajes de la historia. Otros Caminos llegan a Santiago desde Irún a través del Pais Vasco (el Camino del Norte), desde Merida pasando por Badajoz, Cáceres, Salamanca, Zamora y León (por lo que fue la Vía de la Plata, una calzada romana) o a través de Portugal, por citar sólo los caminos peninsulares. Preparativos para hacer el camino Vamos a lo que vamos... Si te has decidido a hacer el Camino habrá algunas cosas que tendrás que preparar antes de salir: ¿Cuando ir?: En teoría, se debe preparar el camino para llegar a Santiago el día 25 de Julio (día del apostol). Es lo que hacen miles de personas... ¿Cual es el problema? Pues eso, que lo hacen miles de personas y el Camino está bastante colapsado, los albergues repletos y los establecimientos que atienden a los peregrinos desbordados (esto pasa sin ser Año Jacobeo, así que imagina este año...). Si tus intereses religiosos son tan fuertes, adelante; si no, yo elegiría una época más tranquila (como la primavera) para hacer el Camino. Cuando yo lo hice, en septiembre, nos llovió lo más grande, por eso no recomiendo el otoño :) El itinerario: Lo primero es decidir el punto de partida y la ruta a seguir. Como se ha dicho antes, el itinerario más famoso y utilizado es el camino francés. Por eso encontrareis fácilmente documentación de esta ruta si es la que finalmente elegís. Es conveniente, una vez que se tenga la documentación sobre la ruta y los albergues, hacer una planificación de las etapas que se realizarán. Por ahí recomiendan hacer entre 25 y 30 kilómetros diarios y descansar una jornada cada siete días. Yo prefiero hacer menos kilómetros, andar tranquilamente, disfrutar de los paisajes y conocer cada uno de los maravillosos pueblos que se cruzan en el trayecto. Como hay gustos como colores, esa será vuestra decisión... La acreditación de peregrino: Para hacer uso de los albergues, es necesario poseer un documento que te acredite como peregrino. Puedes conseguir esta acreditación a través de las autoridades eclesiasticas de cualquier ciudad española o en iglesias, ayuntamientos y comisarias de policia de las ciudades y pueblos del Camino. En esta acreditación aparece tu nombre y el punto de partida de tu viaje. A lo largo del Camino puedes ir añadiendo sellos que acrediten los puntos por los que has pasado. Una vez en Santiago, podrás conseguir la Compostela (documento que certifica que has hecho el camino) en la oficina del peregrino si has recorrido más de 100 kilómetros. La mochila: Perfecto, ya tienes lista la ruta y la acretidación de peregrino. Ahora hay que hacer la mochila. ¿Qué llevar? Depende, sobre todo, de la época del año en que hagas el Camino. A pesar de todo, ten en cuanta que al tercer día te va a pesar hasta el alma... Mi recomendación es: Calzado cómodo para andar. El camino no tiene grandes dificultades y, si hace buen tiempo, es mejor utilizar unas zapatillas de deporte cómodas (si llueve, ya es otra cosa...). Calzado cómodo para descansar. Es importante tener unas zapatillas cómodas para descansar los pies después de una jornada de camino. Un saco de dormir. Si se va a dormir en albergues, no es necesario un saco de alta montaña. Lo importante es que pese poco :) Aislante. Sólo si se piensa dormir al aire libre o si se va en "temporada alta" y puede que no haya camas libres en los albergues. Un poncho para la lluvia. Es importante llevar un impermeable que cubra la mochila. Una solución clásica de emergencia para la lluvia son las bolsas grandes de basura... Ropa. Lo mínimo. Si se va en verano, se puede subsistir con tres mudas de ropa interior (que se lavan diariamente y se secan colgadas a la mochila al andar), unos pantalones cortos para andar, otros largos para ponerse "de limpio", tres camisetas de manga corta y un jersey para la noche. Si vas en época de lluvia, la cosa cambia. Ten en cuenta que, por mucho impermeable que lleves, terminarás con los pies empapados y si llevas pantalones largos también. Yo recomiendo llevar pantalones cortos para andar, miles de calcetines y botas de montaña que resistan bien la lluvia. Recuerda siempre la regla de oro: todo lo que llevas, pesa. Un sombrero o gorra para el sol (si se va en verano). Una cantimplora (o la clásica botella de agua). Ojo, las fuentes no son tan abundantes como cabría pensar. Una navaja multiusos. Una linterna Un pequeño botiquín. Ten en cuenta que las rozaduras, ampollas y tordecuras son lo más común. La documentación recopilada con las etapas a realizar, los puntos de interés, las direcciones y teléfonos importantes, etc. Hacer el Camino Algunas cosas a tener en cuenta a la hora de hacer el Camino son: Sobre los albergues: Aunque hay albergues a lo largo de todo el camino francés, la mayor concentración se da en la comunidad gallega. Suele haber albergues cada 10 o 15 kilómetros. Los albergues son gratuitos, aunque se puede dar una cantidad de dinero como agradecimiento. Se da prioridad en el alojamiento a los peregrinos que hacen el Camino andando frente a los que lo hacen en bicicleta. Conviene consultar con otros peregrinos las características de los albergues visitados y por visitar. Ellos te indicarán los mejores y te aconsejarán los que debes evitar (que también los hay). Sobre las distancias: La información sobre distancias entre etapas es, en ocasiones, contradictoria dependiendo de la fuente consultada. Ten en cuenta, a la hora de planificar, que puedes encontrarte con cinco kilómetros extra en cuanquier momento :) Otros peregrinos son la mejor fuente de información. Ten en cuenta que algunos han hecho el Camino en numerosas ocasiones, conocen los lugares que merece la pena visitar y los que conviene evitar. Habla con la gente. Consejos varios: Si llueve, compra un periódico. Sus hojas absorven muy bien la humedad y te ayudarán a secar el calzado por dentro. No te pierdas Casa Ezequiel, en Melide, pone el mejor pulpo a la gallega del mundo. Casa Manolo, en Santiago de Compostela, es un lugar clásico al que todo peregrino va a comer. ¿Comoces sitios que merecen la pena? Cuéntamelos Más información... En la Página Oficial del Camino de Santiago encontrarás abundante información sobre el Camino y las distancias entre refugios, lo que te ayudará a preparar las etapas. En esta otra página se incluyen fotos comentadas sobre el Camino que recorrimos el pasado septiembre. Si tienes dudas o crees que debería añadir algo a esta página, mándame un mensaje por correo electrónico.

EL PREMIO NÓBEL MÁS INJUSTO

premio Nobel. yo creo que merece mas: santa martir del cristianismo

 

https://mail.google.com/mail/?ui=2&ik=14d8f0f8db&view=att&th=12cb2b7a2a60120a&attid=0.1&disp=attd&zw

 

. Ravina

Subject: FW: EL PREMIO NÓBEL MÁS INJUSTO
Date: Fri, 3 Dec 2010 23:15:20 +0000

FYI

 
Castellito 

---

Date: Fri, 3 Dec 2010 12:51:05 -0500
Subject: EL PREMIO NÓBEL MÁS INJUSTO
From: monicamadueno@ketoimpro.com

cuándo lo reenvien háganlo con copia oculta

vale la pena recordarlo siempre...lean

EL PREMIO NÓBEL MÁS INJUSTO

premio Nobel? yo creo que le queda chico, quiza para santa o martir del l cristianismo.

 

 

R. Ravina

ubject: FW: EL PREMIO NÓBEL MÁS INJUSTO
Date: Fri, 3 Dec 2010 23:15:20 +0000

FYI

 
Castellito 

---

Date: Fri, 3 Dec 2010 12:51:05 -0500
Subject: EL PREMIO NÓBEL MÁS INJUSTO
From: monicamadueno@ketoimpro.com

cuándo lo reenvien háganlo con copia oculta

vale la pena recordarlo siempre...lean

La Hora de los Asesinos - Claire Sterling

:

 

La periodista que afirmó antes que nadie que el atentado contra Juan Pablo II fue el fruto de una conspiración, afirmación desmentida o ignorada por casi todos hasta que ha sido confirmada por la magistratura italiana, nos cuenta aquí lo que sólo ella pudo y supo anticipar.
 
 
Claire Sterling, (1919-1995) corresponsal norteameri­cana en el extranjero, se estableció en Italia en 1951. Ha efec­tuado reportajes acerca de Europa, Áfri­ca, Próximo Oriente y el Sudeste asiático para The Atlantic, The New York Times Magazine, Harper's y The New Republic. Desde 1970, ha escrito artículos de aná­lisis político para el Washington Post, el Wall Street Journal y el International He­rald Tribune. Ha escrito varios libros, entre ellos: The Masaryk Case y The Terror Network. Falleció en Arezzo a los 75 años.
 
 
http://www.4shared.com/file/lgKZoQlD/Sterling_Claire_-_La_Hora_de_l.html

[Se han eliminado los trozos de este mensaje que no contenían texto]

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Browning creia en Dios

Think a second time: Browning creia en Dios: "Robert Browning el autor de El flautista de Hamelin estuvo un tiempo contagiado por el Romanticismo se volvio ateo y vegetariano como el po..."

SEÑOR DE LOS MILAGROS RECIBELO CON MUCHA FE ES MUY MILAGROSO

 

RECIBELO DE TODO CORAZON  MIMI Solo haz un alto un instante...   Hola, disculpa por molestarte... es muy urgente!!! Tengo un amigo que llegó de muy lejos y necesita un lugar dónde quedarse. Siendo así, le sugerí tu casa. Te pido que lo recibas y lo ames. Su nombre es  Jesucristo. Ahora di en voz baja: Puedes entrar Señor, yo te necesito, limpia mi corazón con tu sangre y bendice a mi familia.   Envía a tus contactos y recibirás un milagro mañana. Si crees en Dios envía este mensaje a 20 personas, si lo rechazan recuerde que Jesús dijo: "Si me niegas entre los hombres, te negare ante mi padre". Dentro de 4 minutos te darán una buena noticia!

 

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El arquitecto de los cielos - Jacques Cardona & Gerard Souveres (NOVELA HISTORICA)

 

Año de gracia 751 de la era cristiana, año 129 de la Hégira. En la antigua ciudad de Damasco, capital de Siria, el joven príncipe omeya Abderramán ha de huir, llevándose con él a los pocos supervivientes de su familia. Abu-l-Abbás el Sanguinario y su más despiadado secuaz, Ben Mabruk, van en su zaga con la intención de hacer desaparecer la estirpe omeya de la faz de la Tierra.
Esa dramática fuga, en la que el joven Abderramán pierde a toda su familia bajo el frío metal de Ben Mabruk, termina en las costas de al-Ándalus, límite occidental de Dar al-Islam, donde se encuentra de bruces con su destino.

Como regalo a la tierra que les ha acogido, el joven Abderramán planea construir una mezquita capaz de dejar pequeño cualquier templo creado por el ser humano: la Mezquita de Córdoba. Antes de acceder a su recinto, al pasar por el patio de las abluciones, perfumará a los fieles el azahar de los naranjos, les refrescará la sombra proyectada por las infinitas filas de palmeras y les limpiarán las fuentes cristalinas; en su interior, se desplegará un bosque de más de ochocientas columnas sobre las que se reproducirán millares de arcos de herradura bicolores que ascenderán al cielo; su mihrab, único en el mundo, estará orientado al sur y no hacia la Meca, para evitar postrarse ante los abasíes de Bagdad.
Alzada sobre la antigua basílica de San Vicente, la construcción de la mezquita da pie a una aventura cuya trama gira alrededor de los misterios que se esconden en la arquitectura sagrada y en los vínculos existentes entre las tres religiones, y que se desvelan cuando Alhaquén II, descendiente del primer califa de Córdoba, despeja la incógnita, descubre la cuadratura del círculo y contempla la forma en la que el cielo y la Tierra se hacen uno.

A través de las vidas de dos personajes claves de la saga de los Omeyas, Abderramán I y Alhaquén II, y ambientada en la época en la que se construyeron la Mezquita y Medina Azahara, El arquitecto de los cielos nos introduce con rigor histórico, pero al mismo tiempo con espíritu de la aventura y de la inquietud por el conocimiento, en un pedazo apasionante de nuestra historia.

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[Se han eliminado los trozos de este mensaje que no contenían texto]

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MAGNIFICENT

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Torah

Torah

Sefer Torah at old Glockengasse synagogue (reconstruction), Cologne

The term Torah (Hebrew: תּוֹרָה, "teaching" or "instruction", or "law"), also known as the Pentateuch (Greek: Πεντάτευχος from πεντα- penta- [five] and τεῦχος teuchos [tool, vessel, book]),^[1] refers to the Five Books of Moses—the entirety of Judaism's founding legal and ethical religious texts.^[2][3] A "Sefer Torah" (סֵפֶר תּוֹרָה, "book of Torah") or Torah scroll is a copy of the Torah written on parchment in a formal, traditional manner by a specially trained scribe under strict requirements.

The Torah is the first of three parts of the Tanakh (Hebrew Bible), the founding religious document of Judaism,^[4] and is divided into five books, whose names in English are Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, and Deuteronomy, in reference to their themes (their Hebrew names, Bereshit, בראשית, Shmot שמות, Vayikra ויקרא, Bamidbar במדבר, and Dvarim דברים, are derived from the wording of their initial verses). The Torah contains a variety of literary genres, including allegory, historical narrative, poetry, genealogy, and the exposition of various types of law. According to rabbinic tradition, the Torah contains the 613 mitzvot (מצוות, "commandments"), which are divided into 365 restrictions and 248 positive commands.^[5] In rabbinic literature, the word "Torah" denotes both the written text, "Torah Shebichtav" (תורה שבכתב, "Torah that is written"), as well as an oral tradition, "Torah Shebe'al Peh" (תורה שבעל פה, "Torah that is oral"). The oral portion consists of the "traditional interpretations and amplifications handed down by word of mouth from generation to generation," now embodied in the Talmud and Midrash.^[6]

Jewish religious tradition ascribes authorship of the Torah to Moses through a process of divine inspiration. This view of Mosaic authorship is first found explicitly expressed in the Talmud, dating from the 1st to the 6th centuries CE, and is based on textual analysis of passages in the Torah and the subsequent books of the Hebrew Bible. Other biblical scholars see no signs of substantial Mosaic authorship in any modern sense of the word, and indications of much later writing.^[7] According to dating of the text by Orthodox rabbis, some place it during the revelation of the Torah to Moses, which occurred in 1312 BCE at Mount Sinai;^[8] another date given for this event is 1280 BCE.^[9] However, the Zohar, the most significant text in Jewish mysticism, states that the Torah was created prior to the creation of the world, and that it was used as the blueprint for Creation.^[10] Scholarly discussion for much of the 20th century was principally couched in terms of the documentary hypothesis, according to which the Torah is a synthesis of documents from a small number of originally independent sources.^[11]

Outside of its central significance in Judaism, the Torah is accepted by Christianity as part of the Bible, comprising the first five books of the Old Testament.^[12] The various denominations of Jews and Christians hold a diverse spectrum of views regarding the exactitude of scripture. The Torah has also been accepted to varying degrees by the Samaritans, an ethnoreligious group of the Levant, and others as the authentic revealed message of YHWH to the early Israelites and as factual history, in both cases as conveyed by Moses.

[edit] Meaning and names

The word "Torah" in Hebrew "is derived from the root ירה which in the hifil conjugation means "to teach" (cf. Lev. 10:11). The meaning of the word is therefore "teaching," "doctrine," or "instruction"; the commonly accepted "law" gives a wrong impression."^[13] Other translational contexts in the English language include custom, theory, guidance,^[14] or system.^[15] The term "Torah" is therefore also used in the general sense to include both Judaism's written law and oral law, serving to encompass the entire spectrum of authoritative Jewish religious teachings throughout history, including the Mishnah, the Talmud, the Midrash and more, and the inaccurate rendering of "Torah" as "Law"^[16] may be an obstacle to "understanding the ideal that is summed up in the term talmud torah (תלמוד תורה, "study of Torah,"), characterized in Jewish tradition as excelling all things."^[6] The Torah is not the only book in its class, however. Tanach is, in Hebrew, an abbreviation for Torah, Navi (a narrative of what happened after the Torah which picks up exactly where it left off), and Ketuvim (the "Writings"). Together, these books comprise what is known in Christendom as "The Old Testament".

Within the Hebrew Bible,

The earliest name for the first part of the Bible seems to have been "The Torah of Moses." This title, however, is found neither in the Torah itself, nor in the works of the pre-Exilic literary prophets. It appears in Joshua (8:31–32; 23:6) and Kings (I Kings 2:3; II Kings 14:6; 23:25), but it cannot be said to refer there to the entire corpus. In contrast, there is every likelihood that its use in the post-Exilic works (Mal. 3:22; Dan. 9:11, 13; Ezra 3:2; 7:6; Neh. 8:1; II Chron. 23:18; 30:16) was intended to be comprehensive. Other early titles were "The Book of Moses" (Ezra 6:18; Neh. 13:1; II Chron. 35:12; 25:4; cf. II Kings 14:6) and "The Book of the Torah" (Neh. 8:3) which seems to be a contraction of a fuller name, "The Book of the Torah of God" (Neh. 8:8, 18; 10:29–30; cf. 9:3).^[17]

Christians often refer to the Torah as the Pentateuch, meaning five books, or as the Law, or Law of Moses. Muslims refers to the Torah as "Tawrat" (توراة, "Law"), an Arabic word for the revelations given to the Islamic prophet "Musa" (موسى, Moses in Arabic).

[edit] Authorship

[edit] Traditional attribution

Main article: Mosaic authorship

"Mosaic authorship" is the ascription to Moses of the authorship of the five books of the Torah. This is expressed in the Talmud, a collection of Jewish traditions and exegesis dating from the 3rd to the 6th centuries CE, and was presumably based on the several verses in the Torah describing Moses writing "torah" (instruction) from God. According to the Encyclopaedia Judaica,

The traditional doctrine of Mosaic authorship of the entire Torah has its source in Deuteronomy 31:9–12, 24, more than in any other passage.... The Torah itself contains no explicit statement ascribing its authorship to Moses, while Mosaic attribution is restricted to legal and ritual prescription and is hardly to be found in connection with the narrative material.^[17]

However, according to the Catholic Encyclopedia, the attribution of the Torah to Moses dates back to the Bible itself, noting that several books of the Bible reference the Torah as the Book of Moses, Law of Moses, etc.,^[18] and can also be found in the New Testament.^[18] Deuteronomy 31:9 and Deuteronomy 31:24–26 describe how Moses writes "torah" (instruction) on a scroll and lays it beside the ark of the Covenant.^[19] The attribution of the Torah to Moses is also expressed by the early Roman historian Josephus Flavius. Statements implying belief in Mosaic authorship of the Torah are contained in Joshua,^[20] Kings,^[21] Chronicles,^[22] Ezra^[23] and Nehemiah.^[24]

The rabbis of the Talmud (c. 200–500 CE) discussed exactly how the Torah was transmitted to Moses. In the Babylonian Talmud Gittin 60a it is written "Said R' Yochanan, the Torah was given in a series of small scrolls," implying that the Torah was written gradually and compiled from a variety of documents over time. Another opinion there that states that the entire Torah was given at one time. Menachem Mendel Kasher points to certain traditions of the Oral Torah that showed Moses quoting Genesis prior to the epiphany at Sinai. Based on a number of Bible verses and rabbinic statements, he suggests that Moses had certain documents authored by the Patriarchs that he made use of when redacting that book.^[25] According to Moses Maimonides, the 12th Century rabbi and philosopher, Moses was the Torah's author, receiving it from God either as divine inspiration or as direct dictation in the Hebrew year 2449 AM (1313 BCE).^[26][27]

Later rabbis (and the Talmudic rabbis as well – see tractate Bava Basra 15a) and Christian scholars noticed some difficulties with the idea of Mosaic authorship of the entire Torah, notably the fact that the book of Deuteronomy describes Moses' death; later versions of the tradition therefore held that some portions of the Torah were added by others – the death of Moses in particular was ascribed to Joshua. The Talmud explains this by saying that Moses wrote it tearfully, in anticipation of his death; another tradition is that Joshua added these words after Moses died (the next book is the Book of Joshua which, according to Jewish tradition, was written by Joshua himself), and that the final verses of the book of Deuteronomy read like an epitaph to Moses.

Mosaic authorship was accepted with very little discussion by both Jews and Christians until the 17th century, when the rise of secular scholarship and the associated willingness to subject even the Bible to the test of reason led to its rejection by mainstream biblical scholars.

[edit] Academic analysis

Main article: Documentary hypothesis

Contemporary biblical scholars outside of those adhering to tradition date the completion of the Torah, as well as the prophets and the historical books, no earlier than the Persian period (539 to 334 BCE).^[7] Scholarly discussion for much of the 20th century was principally couched in terms of the documentary hypothesis, according to which the Torah is a synthesis of documents from a small number of originally independent sources.^[11]

According to the most influential version of the hypothesis, as formulated by Julius Wellhausen (1844–1918), the Pentateuch is composed of four separate and identifiable texts, dating roughly from the period of Solomon up until exilic priests and scribes. These various texts were brought together as one document (the Five Books of Moses of the Torah) by scribes after the exile.

• The Jahwist (or J) – written c 950 BCE.^[11] The southern kingdom's (i.e. Judah) interpretation. It is named according to the prolific use of the name "Yahweh" (or Jaweh, in German, the divine name or Tetragrammaton) in its text.
• The Elohist (or E) – written c 850 BCE.^[11] The northern kingdom's (i.e. Israel) interpretation. As above, it is named because of its preferred use of "Elohim" (a generic title used to describe a god, God, or gods).
• The Deuteronomist (or D) – written c 650–621 BCE.^[11] Dating specifically from the time of King Josiah of Judah and responsible for the book of Deuteronomy as well as Joshua and most of the subsequent books up to 2 Kings.
• The Priestly source (or P) – written during or after the exile, c 550–400 BCE.^[11] So named because of its focus on Levitical laws.

The documentary hypothesis has been increasingly challenged since the 1970s, and alternative views now see the Torah as having been compiled from a multitude of small fragments rather than a handful of large coherent source texts,^[28] or as having gradually accreted over many centuries and through many hands.^[29] The shorthand Yahwist, Priestly and Deuteronomistic is still used nevertheless to characterise identifiable and differentiable content and style.

The 19th century dating of the final form of Genesis and the Pentateuch to c. 500–450 BCE continues to be widely accepted irrespective of the model adopted,^[30] although a minority of scholars known as biblical minimalists argue for a date largely or entirely within the last two centuries BCE.

[edit] Structure

Books of the Torah

Genesis Exodus Leviticus Numbers Deuteronomy

The Hebrew names of the five books of the Torah are known by their incipit, taken from initial words of the first verse of each book. For example, the Hebrew name of the first book, Bereshit, is the first word of Genesis 1:1:

1. Bereshit (בְּרֵאשִׁית, literally "In the beginning")
2. Shemot (שִׁמוֹת, literally "Names")
3. Vayikra (ויקרא, literally "He called")
4. Bamidbar (במדבר, literally "In the desert")
5. Devarim (דברים, literally "Things" or "Words")

The Anglicized names are derived from the Greek and reflect the essential theme of each book:

1. Genesis: "creation"
2. Exodus: "departure"
3. Leviticus: refers to the Levites and the regulations that apply to their presence and service in the Temple, which form the bulk of the third book.
4. Numbers (Arithmoi): contains a record of the numbering of the Israelites in the wilderness of Sinai and later on the plain of Moab.
5. Deuteronomy: "second law," refers to the fifth book's recapitulation of the commandments reviewed by Moses before his death.

According to the classical Jewish view, the stories in the Torah are not always in chronological order. Sometimes they are ordered by concept according to the rule: "There is not 'earlier' and 'later' in the Torah" (אין מוקדם ומאוחר בתורה, Ein mukdam u'meuchar baTorah).^[31] This position is accepted by Orthodox Judaism. Non-Orthodox Jews generally understand the same texts as signs that the current text of the Torah was redacted from earlier sources (see documentary hypothesis.)

[edit] Contents

Bereshit (Genesis) begins with the story of creation (Genesis 1–3) and Adam and Eve in the Garden of Eden, as well the account of their descendants. Following these are the accounts of Noah and the great flood (Genesis 3–9), and his descendants. The Tower of Babel and the story of Abraham's covenant with God (Genesis 10–11) are followed by the story of the patriarchs, Abraham, Isaac, and Jacob, and the life of Joseph (Genesis 12–50). God gives to the Patriarchs a promise of the land of Canaan, but at the end of Genesis the sons of Jacob end up leaving Canaan for Egypt because of a famine.

Shemot (Exodus) is the story of Moses, who leads Israelites out of Pharaoh's Egypt (Exodus 1–18) to take them to the promised land. On the way, they camp at Mount Sinai/Horeb where Moses receives the Torah, including the Ten Commandments, from God, and mediates His laws and Covenant (Exodus 19–24) to the people of Israel. Exodus also deals with the violation of the commandment against idolatry when Aaron took part in the construction of the Golden Calf (Exodus 32–34). Exodus concludes with the instructions on building the Tabernacle (Exodus 25–31; 35–40).

Vayikra (Leviticus) begins with instructions to the Israelites on how to use the Tabernacle, which they had just built (Leviticus 1–10). This is followed by rules of clean and unclean (Leviticus 11–15), which includes the laws of slaughter and animals permissible to eat (see also: Kashrut), the Day of Atonement (Leviticus 16), and various moral and ritual laws sometimes called the Holiness Code (Leviticus 17–26).

Bamidbar (Numbers) takes two censuses where the number of Israelites are counted (Numbers 1–3, 26), and has many laws mixed among the narratives. The narratives tell how Israel consolidated itself as a community at Sinai (Numbers 1–9), set out from Sinai to move towards Canaan and spied out the land (Numbers 10–13). Because of unbelief at various points, but especially at Kadesh Barnea (Numbers 14), the Israelites were condemned to wander for forty years in the desert in the vicinity of Kadesh instead of immediately entering the land of promise. Even Moses sins and is told he would not live to enter the land (Numbers 20). At the end of Numbers (Numbers 26–35) Israel moves from the area of Kadesh towards the promised land. They leave the Sinai desert and go around Edom and through Moab where Balak and Balaam oppose them (Numbers 22–24; 31:8, 15–16). They defeat two Transjordan kings, Og and Sihon (Numbers 21), and so come to occupy some territory outside of Canaan. At the end of the book they are on the plains of Moab opposite Jericho ready to enter the Promised Land.

Devarim (Deuteronomy) consists primarily of a series of speeches by Moses on the plains of Moab opposite Jericho exhorting Israel to obey God and further instruction on His Laws. At the end of the book (Deuteronomy 34), Moses is allowed to see the promised land from a mountain, but it is not known what happened to Moses on the mountain. He was never seen again. Knowing that he is nearing the end of his life, Moses appoints Joshua his successor, bequeathing to him the mantle of leadership. Soon afterwards Israel begins the conquest of Canaan.

[edit] Torah and Judaism

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v • d • e

The Torah is the primary holy scripture of Judaism. According to Talmudic teachings the Torah was created 974 generations (2,000 years) before the world was created, and is the blueprint that God used to create the world. Furthermore, the Talmud teaches, everything created in this world is for the purpose of carrying out the word of the Torah, and the foundation of Jewish belief stems from the knowledge that the Lord is the God Who created the world.

Rabbinic writings offer various ideas on when the entire Torah was actually revealed to the Jewish people. The revelation to Moses at Mount Sinai is considered by many to be the most important revelatory event. According to dating of the text by Orthodox rabbis, this occurred in 1312 BCE;^[8] another date given for this event is 1280 BCE.^[9] Some rabbinic sources state that the entire Torah was given all at once at this event. In the maximalist belief, this dictation included not only the quotations that appear in the text, but every word of the text itself, including phrases such as "And God spoke to Moses...", and included God telling Moses about Moses' own death and subsequent events. Other classical rabbinic sources hold that the Torah was revealed to Moses over many years, and finished only at his death. Another school of thought holds that although Moses wrote the vast majority of the Torah, a number of sentences throughout the Torah must have been written after his death by another prophet, presumably Joshua. Abraham ibn Ezra and Joseph Bonfils observed that some phrases in the Torah present information that people should only have known after the time of Moses. Ibn Ezra hinted, and Bonfils explicitly stated, that Joshua (or perhaps some later prophet) wrote these sections of the Torah. Other rabbis would not accept this belief.

It is commonly believed within Judaism that had Israel been faithful to the God of Israel, the rest of the Tanakh or Hebrew Bible would have been unnecessary. Much of the rest of the Hebrew Bible concerns God's warnings and calling His people back to Himself. Thus the first five books are seen as unique and sufficient as the complete revelation from God, while the remainder of the Tanakh deals with Man's departure disobeying the Torah.

The Talmud (tractate Sabb. 115b) states that a peculiar section in the Book of Numbers (10:35 — 36, surrounded by inverted Hebrew letter nuns) in fact forms a separate book. On this verse a midrash on the book of Mishle (also called Proverbs) states that "These two verses stem from an independent book which existed, but was suppressed!" Another (possibly earlier) midrash, Ta'ame Haserot Viyterot, states that this section actually comes from the book of prophecy of Eldad and Medad. The Talmud says that God dictated four books of the Torah, but that Moses wrote Deuteronomy in his own words (Talmud Bavli, Meg. 31b). All classical beliefs, nonetheless, hold that the Torah was entirely or almost entirely Mosaic and of divine origin.^[32]

[edit] Ritual use

Torahs in Ashkenazi Synagogue (Istanbul, Turkey)

Main article: Torah reading

Torah reading (Hebrew: קריאת התורה, K'riat HaTorah ; "Reading [of] the Torah") is a Jewish religious ritual that involves the public reading of a set of passages from a Torah scroll. The term often refers to the entire ceremony of removing the Torah scroll (or scrolls) from the ark, chanting the appropriate excerpt with special cantillation, and returning the scroll(s) to the ark. It is distinct from academic Torah study.

Regular public reading of the Torah was introduced by Ezra the Scribe after the return of the Jewish people from the Babylonian captivity (c. 537 BCE), as described in the Book of Nehemiah.^[33] In the modern era, adherents of Orthodox Judaism practice Torah reading according to a set procedure they believe has remained unchanged in the two thousand years since the destruction of the Temple in Jerusalem (70 CE). In the 19th and 20th centuries CE, new movements such as Reform Judaism and Conservative Judaism have made adaptations to the practice of Torah reading, but the basic pattern of Torah reading has usually remained the same:

As a part of the morning or afternoon prayer services on certain days of the week or holidays, a section of the Pentateuch is read from a Torah scroll. On Shabbat (Saturday) mornings, a weekly section ("parasha") is read, selected so that the entire Pentateuch is read consecutively each year.^[34][35] On Saturday afternoons, Mondays, and Thursdays, the beginning of the following Saturday's portion is read. On Jewish holidays and fast days, special sections connected to the day are read.

Jews observe an annual holiday, Simchat Torah, to celebrate the completion of the year's cycle of readings.

The Torah, being the core of Judaism, is naturally also the core of the synagogue. As such the Torah is "dressed" often with a sash, various ornaments and a crown (customs vary among synagogues and denominations). Congregants traditionally stand when the Torah is brought to be read.

[edit] Biblical law

See also: Biblical law

Besides the narrative, the Torah also contains statements or principles of law and ethics. Collectively these laws, usually called biblical law or commandments, are sometimes referred to as the Law of Moses (Torat Moshe תּוֹרַת־מֹשֶׁה), Mosaic Law or simply the Law.

[edit] The Torah and the Oral Law

See also: Oral Torah

Many Jewish laws are not directly mentioned in the Torah, but are derived from textual hints, which were expanded orally. This was called the oral tradition or oral Torah.

Rabbinic tradition holds that the written Torah was transmitted in parallel with the oral tradition. Jews point to texts of the Torah, where many words and concepts are left undefined and many procedures are mentioned without explanation or instructions; the reader is required to seek out the missing details from the oral sources. Many times in the Torah it says that/as you are/were shown on the mountain in reference of how to do a commandment (Exodus 25:40).

There are numerous examples of biblical commandments which are either too ambiguous or documented in such a concise fashion that proper adherence is absolutely impossible without the details provided by the oral tradition.^[36]

• Tefillin: As indicated in Deuteronomy 6:8 among other places, tefillin are to be placed on the arm and on the head between the eyes. However, there are no details provided regarding what tefillin are or how they are to be constructed.
• Kosher laws: As indicated in Exodus 23:19 among other places, a kid may not be boiled in its mother's milk. [A kid being a young goat.] In addition to numerous other problems with understanding the ambiguous nature of this law, there are no vowelization characters in the Torah; they are provided by the oral tradition. This is particularly relevant to this law, as the Hebrew word for milk (חלב) is identical to the word for animal fat when vowels are absent. Without the oral tradition, it is not known whether the violation is in mixing meat with milk or with fat.
• Shabbat laws: With the severity of Sabbath violation, namely the death penalty, one would assume that direction would be provided as to how exactly such a serious and core commandment should be upheld. However, there is little to no information as to what can and cannot be performed on the Sabbath. Without the oral tradition, keeping this law would be impossible.

According to classical rabbinic texts this parallel set of material was originally transmitted to Moses at Sinai, and then from Moses to Israel. At that time it was forbidden to write and publish the oral law, as any writing would be incomplete and subject to misinterpretation and abuse.

However, after exile, dispersion and persecution, this tradition was lifted when it became apparent that in writing was the only way to ensure that the Oral Law could be preserved. After many years of effort by a great number of tannaim, the oral tradition was written down around 200 CE by Rabbi Judah haNasi who took up the compilation of a nominally written version of the Oral Law, the Mishnah. Other oral traditions from the same time period not entered into the Mishnah were recorded as "Baraitot" (external teaching), and the Tosefta. Other traditions were written down as Midrashim.

Over the next four centuries this small, ingenious record of laws and ethical teachings provided the necessary signals and codes to allow the continuity of the same Mosaic Oral traditions to be taught and passed on in Jewish communities scattered across both of the world's major Jewish communities, (from Israel to Babylon).

After continued persecution more of the Oral Law had to be committed to writing. A great many more lessons, lectures and traditions only alluded to in the few hundred pages of Mishnah, became the thousands of pages now called the Gemara. Gemara is Aramaic, having been compiled in Babylon. The Mishnah and Gemara together are called the Talmud. The Rabbis in Israel also collected their traditions and compiled them into the Jerusalem Talmud. Since the greater number of Rabbis lived in Babylon, the Babylonian Talmud has precedence should the two be in conflict.

Orthodox Jews and Conservative Jews accept these texts as the basis for all subsequent halakha and codes of Jewish law, which are held to be normative. Reform and Reconstructionist Jews deny that these texts may be used for determining normative law (laws accepted as binding) but accept them as the authentic and only Jewish version of understanding the Bible and its development throughout history. (Reform and Reconstructionist, although they reject Jewish law as normative, do not accept the religious texts of any other faith.)

[edit] Divine significance of letters, Jewish mysticism

Further information: Kabbalah

The Rabbis hold that not only are the words giving a Divine message, but indicate a far greater message that extends beyond them. Thus they hold that even as small a mark as a kotzo shel yod (קוצו של יוד), the serif of the Hebrew letter yod (י), the smallest letter, or decorative markings, or repeated words, were put there by God to teach scores of lessons. This is regardless of whether that yod appears in the phrase "I am the Lord thy God" (אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, Exodus 20:2) or whether it appears in "And God spoke unto Moses saying" (וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים, אֶל-מֹשֶׁה; וַיֹּאמֶר אֵלָיו, אֲנִי יְהוָה. Exodus 6:2). In a similar vein, Rabbi Akiva, (50/55BC-135), is said to have learned a new law from every et (את) in the Torah (Talmud, tractate Pesachim 22b); the word et is meaningless by itself, and serves only to mark the accusative case. In other words, the Orthodox belief is that even apparently contextual text "And God spoke unto Moses saying..." is no less important than the actual statement.

One kabbalistic interpretation is that the Torah constitutes one long name of God, and that it was broken up into words so that human minds can understand it. While this is effective since it accords with our human reason, it is not the only way that the text can be broken up.

[edit] Production and use of a Torah scroll

Main article: Sefer Torah

A Sefer Torah opened for liturgical use in a synagogue service

Manuscript Torah scrolls are still used, and still scribed, for ritual purposes (i.e., religious services); this is called a Sefer Torah ("Book [of] Torah"). They are written using a painstakingly careful methodology by highly qualified scribes. This has resulted in modern copies of the text that are unchanged from millennia-old copies. It is believed that every word, or marking, has divine meaning, and that not one part may be inadvertently changed lest it lead to error. The fidelity of the Hebrew text of the Tanakh, and the Torah in particular, is considered paramount, down to the last letter: translations or transcriptions are frowned upon for formal service use, and transcribing is done with painstaking care. An error of a single letter, ornamentation, or symbol of the 304,805 stylized letters which make up the Hebrew Torah text renders a Torah scroll unfit for use, hence a special skill is required and a scroll takes considerable time to write and check.

According to Jewish law, a sefer Torah (plural: Sifrei Torah) is a copy of the formal Hebrew text of hand-written on gevil or qlaf (forms of parchment) by using a quill (or other permitted writing utensil) dipped in ink. Written entirely in Hebrew, a sefer Torah contains 304,805 letters, all of which must be duplicated precisely by a trained sofer ("scribe"), an effort which may take as long as approximately one and a half years. Most modern Sifrei Torah are written with forty-two lines of text per column (Yemenite Jews use fifty), and very strict rules about the position and appearance of the Hebrew letters are observed. See for example the Mishna Berura on the subject.^[37] Any of several Hebrew scripts may be used, most of which are fairly ornate and exacting.

The completion of the sefer Torah is a cause for great celebration, and it is a Mitzvah for every Jew to either write or have written for him a Sefer Torah. Torah scrolls are stored in the holiest part of the synagogue in the Ark known as the "Holy Ark" (אֲרוֹן הקֹדשׁ aron hakodesh in Hebrew.) Aron in Hebrew means "cupboard" or "closet", and kodesh is derived from "kadosh", or "holy".

[edit] Torah in other religions

See also: Biblical law in Christianity, Islam and Judaism, and Tawrat

While Christianity includes the five books of Moses among their sacred texts, Islam only believes that the original Torah was sent by the One true God. In both religions they lack the religious legal significance that they have in Orthodox Judaism.

In early Christianity a Koine Greek version of the Hebrew Bible was used. Its name in Latin is the Septuagint: L. septem meaning seven, plus -gintā meaning "times ten". It was named Septuagint from the traditional number of its translators. Being the Pentateuch, it forms the beginning of the Old Testament that incorporate the Torah into the Catholic and Christian Orthodox Biblical canon that also includes some books not found in the Tanakh. This Greek version of the Hebrew Scriptures dates from the 3rd century B.C. It contains both a translation of the Hebrew and additional and variant material. It was regarded as the standard form of the Old Testament in the early Christian Church and is still considered canonical in the Eastern Orthodox Church.^{[38] [39]} Though different Christian denominations have slightly different versions of the Old Testament in their Bibles, the Torah as the "Five Books of Moses" (or "the Law") is common among them all.

Islam: The Book of God, the Quran, refers heavily to Moses (peace be upon him) to outline the truth of his existence, and the religious guidelines that God (Most Exalted) had revealed to the Children of Israel. God (Most Exalted) says in the Qur'an, "It is He Who has sent down the Book (the Qur'an) to you with truth, confirming what came before it. And He sent down the Taurat (Torah) and the Injeel (Gospel)." [3:1] It has also been firmly documented that the Arab people are descendants from Abraham's (peace be upon him) first son Ishmael, the half-brother of Isaac.

Muslims call the Torah the Tawrat and consider it the word of God given to Moses. However, Muslims also believe that this original revelation was corrupted (tahrif) over time by Jewish scribes^[40] and hence do not revere the present Jewish version Torah as much. A number of verses from the Qur'an referring to Muhammad (peace and blessings be upon him) as the promised & final prophet are still preserved in the contemporary Torah.^[41] The Torah in the Qur'an is always mentioned with respect in Islam. The Muslims' belief in the Torah, as well as the Prophethood of Moses (peace be upon him), is one of the fundamental tenets of Islam.

[edit] See also

Ten Commandments Christianity and Judaism Forbidden relationships in Judaism Heptateuch Hexapla Islamic view of Moses Jewish Publication Society (JPS)

JPS Tanakh Judeo-Christian tradition List of burial places of biblical figures Moses in rabbinic literature Samaritan Pentateuch Torah reading Torah study Tawrat

[edit] References

1. ^ "The ancient Greek translation of the Tanak translated the word Torah as name, or law," Wylen, Stephen M. Settings of Silver: An Introduction to Judaism. Paulist Press, 2001. p. 16 [1], however, the degree to which this is accurate or potentially misleading is a matter of debate. See Torah#Meaning and names and see also Philip Birnbaum, Encyclopedia of Jewish Concepts, Hebrew Publishing Company, 1964, page 630, and Coggins, R. J. Introducing the Old Testament (Oxford: Oxford University Press, 1990), pg 3.
2. ^ Torah at the Jewish Virtual Library
3. ^ Philip Birnbaum, Encyclopedia of Jewish Concepts, Hebrew Publishing Company, 1964, page 630.
4. ^ Philip Birnbaum, Encyclopedia of Jewish Concepts, Hebrew Publishing Company, 1964, page 648
5. ^ Eisenberg, Ronald L. The JPS Guide to Jewish Traditions (Philadelphia: Jewish Publication Society, 2004), pg 515.
6. ^ ^{a b} Philip Birnbaum, Encyclopedia of Jewish Concepts, Hebrew Publishing Company, 1964, page 630
7. ^ ^{a b} John Joseph Collins, "The Bible After Babel", (2005)
8. ^ ^{a b} History Crash Course #36: Timeline: From Abraham to Destruction of the Temple, by Rabbi Ken Spiro, Aish.com. Retrieved 2010-08-19.
9. ^ ^{a b} Kurzweil, Arthur (2008). The Torah For Dummies. For Dummies. p. 11. ISBN 9780470283066. http://media.wiley.com/product_data/excerpt/59/04701734/0470173459.pdf. Retrieved 2010-08-19. 
10. ^ Vol. 11 Trumah Section 61
11. ^ ^{a b c d e f} Harris, Stephen L., Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. 1985.
12. ^ Coggins, R. J. Introducing the Old Testament (Oxford: Oxford University Press, 1990), pg 1.
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14. ^ Philip Birnbaum, Encyclopedia of Jewish Conceptes, Hebrew Publishing Company, 1964, page 630
15. ^ p.2767, Alcalay
16. ^ pp.164–165, Scherman, Exodus 12:49
17. ^ ^{a b} Sarna, Nahum M. et al. "Bible." Encyclopaedia Judaica. Ed. Michael Berenbaum and Fred Skolnik. Vol. 3. 2nd ed. Detroit: Macmillan Reference USA, 2007. pp 576-577.
18. ^ ^{a b} http://www.newadvent.org/cathen/11646c.htm
19. ^ Deuteronomy.
20. ^ Joshua 1:7–8
21. ^ 1 Kings 2–3 and 2 Kings 23:21 and 25
22. ^ 2 Chronicles 8:13, 34:14 and 35:12
23. ^ Ezra 3:2 and 6:18
24. ^ Nehemiah 8:1 and 13:1
25. ^ See Torah Shelemah, Mishpatim Part 3 summarised by Gil Student here
26. ^ Eighth and ninth principles of Maimonidies' 13 Principles, Artscroll Daily Siddur, page 75.
27. ^ p.33, Kantor
28. ^ R. N. Whybray, "The Making of the Pentateuch: A Methodological Study", JSOT Press, Sheffield, 1987.
29. ^ John Van Seters, "Abraham in History and Tradition", Yale University Press, ISBN, 1975.
30. ^ For an overview of current critical theories on the origins of the Pentateuch, see Source Analysis: Revisions and Alternatives. For a more detailed treatment, see "An overlooked message: the critique of kings and affirmation of equality in the primeval history" from Biblical Theology Bulletin, Winter 2006.
31. ^ Talmud Pesachim 7a
32. ^ For more information on these issues from an Orthodox Jewish perspective, see Modern Scholarship in the Study of Torah: Contributions and Limitations, Ed. Shalom Carmy, and Handbook of Jewish Thought, Volume I, by Aryeh Kaplan.
33. ^ Book of Nehemia, Chapter 8
34. ^ The division of parashot found in the modern-day Torah scrolls of all Jewish communities (Ashkenazic, Sephardic, and Yemenite) is based upon the systematic list provided by Maimonides in Mishneh Torah, Laws of Tefillin, Mezuzah and Torah Scrolls, chapter 8. Maimonides based his division of the parashot for the Torah on the Aleppo Codex. Though initially doubted by Umberto Cassuto, this has become the established position in modern scholarship. (See the Aleppo Codex article for more information.)
35. ^ Conservative and Reform synagogues may read parashot on a triennial rather than annual schedule. See: [2], [3]
36. ^ Rietti, Rabbi Jonathan. The Oral Law: The Heart of The Torah
37. ^ Mishnat Soferim The forms of the letters translated by Jen Taylor Friedman (geniza.net)
38. ^ http://www.answers.com/topic/septuagint Def. of Septuagint]
39. ^ p.317, DeSilva
40. ^ Is the Bible God's Word by Sheikh Ahmed Deedat
41. ^ Qur'an 7:157–158, 7:144–144

[edit] Additional Sources

• Friedman, Richard Elliott, Who Wrote the Bible?, HarperSanFrancisco, 1997
• Welhausen, Julius, Prolegomena to the History of Israel, Scholars Press, 1994 (reprint of 1885)
• Kantor, Mattis, The Jewish time line encyclopedia: A yearby-year history from Creation to the present, Jason Aronson Inc., London, 1992
• Wheeler, Brannon M., Moses in the Quran and Islamic Exegesis, Routledge, 2002
• DeSilva, David Arthur, An Introduction to the New Testament: Contexts, Methods & Ministry, InterVarsity Press, 2004
• Alcalay, Reuben., The Complete Hebrew – English dictionary, vol 2, Hemed Books, New York, 1996 ISBN 978-9654481793
• Scherman, Nosson, (ed.), Tanakh, Vol.I, The Torah, (Stone edition), Mesorah Publications, Ltd., New York, 2001
• Heschel, Abraham Joshua, Tucker, Gordon & Levin, Leonard, Heavenly Torah: As Refracted Through the Generations, London, Continuum International Publishing Group, 2005
• Hubbard, David "The Literary Sources of the Kebra Nagast" Ph.D. dissertation St Andrew s University, Scotland, 1956

[edit] External links

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• Jewish Encyclopedia: Torah
• Five Complete Kosher Sefer Torah Scrolls for Study online (Beth Emeth Congregation of North Virginia)
• Sefer Torah Scroll for Study online with Megillot and commentaries
• Computer generated Sefer Torah for Study online with translation, transliteration and chanting (WordORT)

[hide] v • d • e Jews and Judaism Religious movements Orthodox (Hardal · Haredi · Hasidic · Modern Orthodox) · Musar movement · Conservative (Conservadox) · Reform · Reconstructionist · Jewish Renewal · Rabbinic · Karaite · Samaritan · Humanistic · Schisms · Intra-Jewish relations Philosophy Principles of faith · Chosen people · Eschatology · Ethics · Halakha · Holocaust theology · Kabbalah · Kashrut · Messianism · Names of God · Seven Laws of Noah · Tzedakah · Tzniut Religious texts Chumash · Tanakh (Torah · Nevi'im · Ketuvim) · Mishnah · Talmud · Tosefta · Midrash · Rabbinic works · Mishneh Torah · Arba'ah Turim · Shulchan Aruch · Mishnah Berurah · Zohar  · Passover Haggadah · Piyyut · Siddur Biblical figures Abraham · Isaac · Jacob · Sarah · Rebecca · Rachel · Leah · Moses · Deborah · Ruth · David · Solomon · Elijah Jewish leadership Hillel · Shammai · Yehudah haNasi · Saadia Gaon · Gershom ben Judah · Isaac Alfasi · Rashi · Judah Halevi · Abraham ibn Ezra · Tosafists · Maimonides · Nahmanides · Asher ben Jehiel · Gersonides · Joseph Albo · Isaac Abrabanel · Isaac Luria · Baal Shem Tov · Vilna Gaon · Moses Mendelssohn · Leopold Zunz · Samson Raphael Hirsch · Abraham Geiger · Solomon Schechter Life and culture Who is a Jew? · Minyan · Bar and Bat Mitzvah · Bereavement · Brit milah · Etymology of the word Jew · Marriage · Wedding · Niddah · Pidyon haben · Jewish cuisine · Secular Jewish culture · Hiloni · Shidduch · Zeved habat · Conversion to Judaism Roles and places Four Holy Cities (Jerusalem · Tzfat · Hebron · Tiberias) · Beth din · Gabbai · Hazzan · Kohen · Maggid · Mashgiach · Mikvah · Mohel · Rabbi · Rebbe · Rosh yeshiva · Synagogue · Temple · Tabernacle · Western